Mais que comoventes

Um dos livros cuja leitura mais me emociona, até hoje, é Quando eu voltei, tive uma surpresa*, do historiador e escritor Joel Rufino dos Santos. Como se sabe, trata-se de uma reunião de cartas enviadas por ele a Nelson, seu filho (na época, um garoto de 8-9 anos), durante o período em que esteve detido no Presídio do Hipódromo (São Paulo). Joel Rufino integrou o ISEB (Instituto Superior de Estudos Brasileiros), na equipe de Nelson Werneck Sodré, responsável pela obra História nova do Brasil. Com a instalação da ditadura militar no país, a entidade é fechada. Opositor ao regime, o historiador acaba preso em 1972. As cartas enviadas ao filho e publicadas posteriormente vão de junho de 1973 a março de 1974.

A edição da Rocco reproduz os manuscritos originais (e um telegrama), guardados durante todo esse tempo por Teresa Garbayo dos Santos, esposa de Joel Rufino e mãe de Nelson. Nas cartas, o missivista usava canetinhas coloridas, fazia desenhos, dava mini-aulas de História (por exemplo, quando fala ao filho sobre Zumbi e o Quilombo dos Palmares, dividindo o assunto em partes) e - o que é precioso - conta pequenas histórias, muitas delas oriundas do folclore e da cultura popular. E chega até a fazer um reconto de O velho e o mar, de Hemingway. É comovente ler o modo como Joel Rufino, reiteradamente, demonstra seu amor por uma pessoa de quem ele gosta muito (as cartas são o tipo de texto que melhor permite isso) e só posso imaginar como deve ter sido difícil para o filho compreender porque o pai estava longe e dentro de uma prisão.

Mas essas cartas são mais do que comoventes. No prefácio, Teresa Garbayo diz que guardou as cartas "que chegaram" - pois, no regime ditatorial então em vigor, era de se esperar, infelizmente, que as correspondências fossem controladas e vigiadas. Há uma passagem numa delas em que Joel pede ao filho que informe na resposta "se as cartas que eu te escrevo estão indo direitinho". Ao decidir publicá-las, Teresa sabe que, além se serem "uma parte da história de vida" do seu filho, essas cartas também revelam um pouco da história "do país em que vivemos". E não deixa de ser perturbador olhar aquelas folhas - coloridas, desenhadas e destinadas a uma criança - com um carimbo em cima escrito PRESÍDIO DO HIPÓDROMO - DEIC (Departamento Estadual de Investigações Criminais).

É na primeira das correspondências que se encontra o título do livro (esta mesma carta também pode ser encontrada na ótima antologia Me escreva tão logo possa, organizada por Marcos Antonio de Moraes**):

"Quando eu voltei, tive uma surpresa. Fui convidado pelo governo a contar algumas coisas que eu fiz. Por exemplo: eu dei algumas aulas sobre coisas que o nosso governo não gosta: contei algumas histórias que o nosso governo não gosta que se conte; e, finalmente, escrevi alguns livros que o nosso governo também não gostou".

E ele se justifica:

"Eu acho que tenho razão. As aulas que eu dei, as histórias que eu contei e as coisas que eu escrevi nos meus livros e nos jornais - eu acho que são coisas certas. O governo não acha. O juiz é quem vai decidir. Agora, eu estou esperando ele me chamar para decidir. Isto demora um pouco, infelizmente. Tenho certeza de que o juiz vai dizer: ' Seu Joel, não tem mal algum o senhor ter as suas opiniões. Pode ir embora'. Ou então ' Seu Joel, o senhor já esperou muito tempo pela minha decisão. Pode ir embora' ".

Lamentavelmente, Joel só pode juntar-se ao filho quase um ano após o envio dessa carta.

Na próxima semana (e até o recesso de fim de ano do blog) escreverei sobre Graciliano Ramos.

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* SANTOS, Joel Rufino dos. Quando eu voltei, tive uma surpresa: cartas a Nelson. Rio de Janeiro: Rocco, 2000

** MORAES, Marcos Antônio de (Org.). Antologia da carta no Brasil: me escreva tão logo possa. São Paulo: Moderna, 2005

BG de Hoje

Marc Bolan (T-REX) não costuma figurar nas listas mais comuns dos grandes guitar heroes da história do rock. Deve ser porque suas composições e seu jeito de tocar eram mais despojados do que os dos outros guitarristas-compositores da época (a despeito da egolatria desse artista). Acho também que há uma certa dose de preconceito por causa da androginia de Bolan. De todo modo, dá uma sacada na irresistível canção The Motivator.

Ceticismo: um modo de olhar a realidade

No Dicionário de Filosofia*, logo nas definições iniciais do verbete ceticismo, lemos o seguinte:

"Com esse termo, que significa busca, entende-se a tese de que é impossível decidir sobre a verdade ou a falsidade de uma proposição qualquer. Ceticismo não tem nada a ver como relativismo ou com as doutrinas segundo as quais tudo é verdadeiro ou tudo é falso, uma vez que estas pretendem fornecer um critério de decisão que o ceticismo nega existir".

O cético, simplificadamente, é alguém que duvida das coisas. E muito. Se alguém truca, ele está pronto a berrar de volta (ou apenas sussurrar, na maior parte das vezes): "Seis!".

Resolvi falar sobre esse tema ao reler dias atrás um ensaio de que gosto muito - Ficção e ceticismo, de Gustavo Bernardo**. NOTA (1): Gustavo Bernardo Krause é professor de Teoria da Literatura na UERJ e também ficcionista, cujos trabalhos, sobretudo os voltados para o público juvenil, interessam-me bastante. Noutra oportunidade voltarei a estes.

Pois bem. A definição acima falava em busca. Ao encontro dessa noção, podemos ler em Ficção e ceticismo :

"[...] os céticos também são chamados de 'zetéticos', que significa: 'procuradores'. Ao desconfiar de dogmas, verdades definitivas ou afirmações peremptórias, os céticos se mantêm em constante estado de incerteza e investigação intelectual".

Gustavo Bernardo estabelece importantes distinções:

"enquanto os dogmáticos têm certeza de que só eles sabem alguma coisa e os niilistas têm certeza de que não se pode ter certeza de nada, os céticos duvidam de que se possa ter certeza de alguma coisa: enquanto os dogmáticos já acharam a resposta e os niilistas já pararam de procurar, a dúvida dos céticos os leva a continuar procurando a verdade".

NOTA (2): Se você, eventual leitor(a), por acaso me conhece, no plano pessoal, provavelmente suspeita - com bons motivos, aliás - que estou mais para o niilismo do que o ceticismo. Mas isso é assunto para outra cerveja...

Nesta postagem, estou particularmente interessado no que Gustavo Bernardo escreve quando procura analisar como a ficção, "a partir de algumas metáforas geradoras", pode ser importante para a discussão filosófica. O ensaísta, então, "aciona" obras - tais como Matrix, 1984, Neuromancer -, filósofos - tais como Bertrand Russell, René Descartes, Paul Kurtz, Hilton Jupiassu, Karl Popper -, e escritores - tais como Philip K. Dick, Fernando Pessoa e Luis Fernando Veríssimo - para afirmar, entre outras coisas, que "a literatura põe sob suspeição a realidade; por isso a refaz". Ou seja, o que chamamos de realidade, no fundo, pode ser  outra coisa bem distinta do que estamos tomando como o real e a ficção - literária, mas também a que se encontra em outras artes narrativas - nos permite especular em torno dessa questão por meio do discurso figurativo e inventivo que propõe.

Para terminar, uma ressalva. Se o ceticismo é "logicamente impecável", como diria Bertrand Russell, por outro lado, é "psicologicamente impossível". É provável que ninguém consiga ser cético o tempo todo, nem sequer a maior parte do tempo. O ceticismo deve ser usado com moderação, diria Paul Kurtz. Gustavo Bernardo acrescenta que "a pílula cética, se tomada em excesso, conduz à dúvida arrogante que acaba por não ser mais dúvida: adquire-se a certeza de que a realidade não é real".

Assim, o ceticismo "deve ser considerado como uma regra metodológica básica: sem ela, estamos prontos a despencar na desilusão complacente e, em consequência, no dogmatismo; com ela, se usada com prudência, avançamos nas fronteiras da investigação e tiramos benefícios para a vida prática" [grifos meus]

O ceticismo é, portanto, um modo - crítico e perquiridor - de olhar para a realidade. Vamos exercitá-lo?

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* CETICISMO. In: ABBAGNANO, Nicola. Dicionário de Filosofia. 5 ed. São Paulo: Martins Fontes, 2007. p. 151-153.

** BERNARDO, Gustavo. Ficção e ceticismo. In: _______. (Org.). .Literatura e ceticismo. São Paulo: Annablume, 2005. p. 89-112. OBS: Esse autor também assina seus escritos, sobretudo produção acadêmica, como Gustavo Bernardo KRAUSE; optei por Gustavo BERNARDO pois é assim que seu nome aparece na folha de rosto deste e de outros livros de sua autoria.

BG de Hoje

No último domingo estava assistindo ao (indispensável) programa Ensaio, da TV Cultura. A artista focalizada era DANIELA MERCURY, a quem sempre admirei. E olhando para minha modesta coleção de CD's, notei que não tenho nenhum disco dela (embora, noutra época, comprara dois álbuns da cantora baiana - em vinil, hoje sumidos por aí). Vou preencher essa lacuna o mais breve possível. Por enquanto, no BG, uma interpretação valiosa, das melhores de D. Mercury, para a canção Serrado, de Djavan.

A megalópole e suas micro-histórias

"são paulo relâmpagos
(são paulo é o lá-fora? é o aqui dentro?)"

Luiz Ruffato - Eles eram muitos cavalos

A última Feira do Livro de Frankfurt (o mais tradicional evento do gênero no mundo) ocupou considerável espaço em alguns veículos de comunicação aqui no país (o Brasil foi a nação homenageada este ano). E para mim é bastante agradável quando as produções literárias e o mercado editorial tornam-se assuntos destacados na imprensa. Mas polêmica também não faltou nesses dias. Os organizadores do evento na Alemanha criticaram a reduzidíssima presença de escritores(as) negros(as) entre os artistas brasileiros enviados à Feira. Laurentino Gomes (autor da trilogia 1808, 1822 e 1889) atacou o grupo Procure Saber e a defesa que este faz da "biografia chapa-branca". O vice-presidente da República, Michel Temer, foi vaiado durante discurso de abertura. E falando nisso, Luiz Ruffato, cheio de razão, deixou em situação delicada outra representante do governo, a ministra da cultura Marta Suplicy, ao dizer, na fala inaugural da participação brasileira em Frankfurt, que o Brasil é palco de genocídio, impunidade, intolerância e de alta taxa de analfabetismo, acrescentando que a suposta democracia racial brasileira foi feita com estupros (discurso disponível na íntegra aqui).

Mesmo não conhecendo (ainda) toda a obra de Ruffato, já pude notar essa contundência de discurso demonstrada na Feira do Livro alemã em alguns de seus textos, como no prefácio da ótima antologia de contos (organizada por ele) Questão de pele: contos sobre preconceito racial. E também no livro que o projetou, nacional e internacionalmente, Eles eram muitos cavalos*, comprado há uns quatro anos, mas do qual resolvi falar só hoje.

Eles eram muitos cavalos, a meu ver, não é propriamente um romance (embora seja classificado assim, habitualmente). Não ocorre um entrelaçamento das diversas narrativas ali contidas (divididas em quase 70 seções/capítulos) para formar um enredo ou trama principal. Ainda assim, as micro-histórias existentes no livro, juntas, formam um painel a retratar um imenso centro urbano, nesse caso, a megalópole de São Paulo, numa terça-feira da semana do Dia das Mães; seus habitantes (os recém-chegados, os que sempre estiveram lá) são os personagens.

Eles eram muitos cavalos é duro, amargo; o bom humor é matéria ausente (o que me interessa, aliás). A forma como as narrativas são construídas, revelando uma expressividade às vezes mais próxima da poesia do que da prosa, alivia um pouco o peso dos dramas narrados.

Destacaria, entre as micro-histórias do livro, Chacina nº 41, na qual o crime é visto pelos olhos de um cachorro vira-lata; Nós poderíamos ter sido grandes amigos, um primor de construção narrativa; Uma copa, escrito a partir da descrição de um cômodo típico uma casa remediada brasileira; e Táxi, pois não poderia faltar um personagem tão representativo de uma grande cidade quanto o taxista.

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* RUFFATO, Luiz. Eles eram muitos cavalos. 6 ed. Rio de Janeiro: Record, 2007

BG de Hoje

A cidade de São Paulo é muito cantada, tanto ou mais do que Rio de Janeiro ou Salvador, locais também celebrados através da música popular. Uma das canções, falando sobre um ponto daquela cidade, de que mais gosto é Paulista, de Eduardo Gudin e J. C. Costa Netto, interpretada, abaixo, por VÂNIA BASTOS.

Em defesa da autoridade dos professores

"O problema da educação no mundo moderno está no fato de que, por sua natureza, não poder esta abrir mão nem da autoridade, nem da tradição, e ser obrigada, apesar disso, a caminhar em um mundo que não é estruturado nem pela autoridade nem tampouco mantido coeso pela tradição".

Hannah Arendt

 

No conto O professor de inglês*, Luiz Vilela nos mostra como a figura do educador pode perpetuar-se na memória dos educandos. E, no caso dessa narrativa, negativamente. O professor, "um sujeito pequeno, com alguns cabelos ralos na cabeça e uma cara de rato", realiza arguições constantes na classe, "tomando a leitura" de um e outro. Com sadismo, humilha e destrata os estudantes. A propósito: já fui aluno de um sujeito assim aos 11 anos. Só que a sua matéria era a matemática. Mas voltemos ao conto. Após a aula, uma dupla de alunos - veterano e novato - conversa. O primeiro diz que "a gente se acostuma" com a rispidez de Godofredo (o nome do professor de inglês). O outro retorque: "Eu nunca me acostumarei com isso" e acha que "Godofredo devia estar num hospital". O colega tenta amenizar: "um dia você vai achar graça disso". E a narrativa termina assim: "Eu nunca vou achar graça disso, nem vou esquecer. Eu nunca vou esquecer disso".

Os professores têm grande responsabilidade, mesmo que alguns não se deem conta dela. O modo como agem ou como se expressam ainda marca a vida de muitas crianças e jovens, com reflexos ulteriores na fase adulta desses indivíduos. No conto mencionado acima, a lembrança será péssima, mas, em inúmeras vezes, o traço deixado pelos professores é positivo (e indispensável), a despeito da desvalorização profissional e do desprestígio social que acometem esses trabalhadores, problemas particularmente agudos no caso da sociedade brasileira.

Os professores estão perdendo sua autoridade, lamentavelmente. Luiz Vilela retrata, com seu O professor de inglês, uma pessoa desejosa de exibir mando e controle sobre os outros. Mas não é disso que estou falando ao preocupar-me com a perda da autoridade dos professores. Penso, a esse respeito, em Hannah Arendt**. Para a filósofa teuto-americana, todos os adultos - e para os professores isso é ainda mais significativo - são representantes do mundo diante daqueles que a este acabaram de chegar, ou seja, as crianças. Assim, cada adulto, na condição de educador desse indivíduo recém-chegado, "deve assumir a responsabilidade [pelo mundo], embora não o tenha feito e ainda que secreta ou abertamente possa querer que ele fosse diferente do que é".

Com os professores, "essa responsabilidade pelo mundo assume a forma de autoridade"; esta não se confunde com as qualificações profissionais (embora sejam importantíssimas):

"A qualificação do professor consiste em conhecer o mundo e ser capaz de instruir os outros acerca deste, porém sua autoridade se assenta na responsabilidade que ele assume por este mundo. Face à criança, é como se ele fosse um representante de todos os habitantes adultos, apontando os detalhes e dizendo à criança - Isso é o nosso mundo".

Para Arendt (e concordo inteiramente com ela), na crise moderna da educação, o professor exerce o complicado "ofício de servir como mediador entre o velho e o novo, de tal modo que sua profissão lhe exige um respeito extraordinário pelo passado". Mas o diálogo se torna difícil com os estudantes, pois estes quase sempre estão voltados exclusivamene para o presente.

Se vivemos num mundo em que a autoridade e a tradição estão abaladas, "cumpre divorciarmos decisivamente" - diz a filósofa - "o âmbito da educação dos demais, e acima de tudo do âmbito da vida pública e política, para aplicar exclusivamente a ele um conceito de autoridade e uma atitude face ao passado que lhe são apropriados mas não possuem validade geral, não devendo reclamar uma aplicação generalizada no mundo dos adultos".

Com isso, Arendt propõe que exista uma autoridade própria à relação professor-aluno e que se esta não for preservada, a educação, como meio para conhecer e preservar o mundo, não acontecerá.

Por fim, distanciando-se de ralas ideias pedagógicas que assolam o ambiente educacional, declara que "a função da escola é ensinar às crianças como o mundo é, e não instruí-las na arte do viver. Dado que o mundo é velho, sempre mais que elas mesmas, a aprendizagem volta-se inevitavelmente para o passado, não importa o quanto a vida seja transcorrida no presente".

A minhas/meus colegas professoras/es e às/aos grandes mestras(es) das(os) quais tive o privilégio de ser aluno em outras épocas, feliz Dia do Professor.

Na próxima postagem, escreverei sobre Eles eram muitos cavalos, romance não-convencional de Luiz Ruffato.

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* VILELA, Luiz. O professor de inglês. In: MACEDO, Adriano (Org.). Retratos da escola. 2 ed. Belo Horizonte: Autêntica, 2012. p. 27-35

** ARENDT, Hannah. A crise na educação. In: _________. Entre o passado e o futuro. 7 ed. São Paulo: Perspectiva, 2011. p. 221-247 [Tradição de Mauro W. Barbosa]

BG de Hoje

Hoje haverá show do BLACK SABBATH aqui em BH. Não irei assisti-lo. Espero que os presentes possam contar com uma boa apresentação do grupo inglês. E que se incluam, nas canções a serem tocadas, as melhores, mesmo que não tenham virado hits. Como After Forever, do (subestimado) álbum Master of Reality (1971).

Tradições também podem ser estúpidas

Quem leu Abril despedaçado, de Ismail Kadaré* (ou viu a ótima adaptação cinematográfica desse livro realizada por Walter Salles e lançada em 2001) sabe que o protagonista fez o que fez - assassinou outro indivíduo - e está destinado a um fim lamentavelmente parecido por viver numa comunidade que segue um rígido código normativo, fixado pela tradição há muito tempo.

O protagonista do romance, Gjorg Berisha, não vê como se libertar "daqueles cânones":

"Seria inútil se enganar. O Kanun [o código a ser seguido] era mais poderoso do que parecia. Estendia-se por toda a parte, deslizava pelas terras, pelas bordas dos campos lavrados, penetrava nos alicerces das casas, nos túmulos, nas igrejas, ruas, feiras, festas de noivado, erguia-se até os cumes alpinos, talvez ainda mais alto, até o próprio céu, de onde caía em forma de chuva para encher os cursos de água [...]"

O rapaz pensa em escapar de tudo aquilo (talvez fugindo), mas não reúne a coragem suficiente. Olha as construções a seu redor e vê que "para tudo aquilo existiam regras multisseculares. Não havia como escapar delas". E se pergunta:

"Como tinham sido criadas normas tão completas e imperiosas? Por quem? Quando? Ninguém sabia dizer ao certo. Alguns evocavam antigos príncipes, outros teimavam que elas eram anteriores aos principados".

Ainda assim, mesmo sabendo-se condenado à morte por causa das regras do código, Gjorg sentia por dentro algo "a um só tempo belo e terrível". A tragédia de seu clã não o fazia mais tranquilo, mas, por outro lado, nas outras famílias isentas da "dívida de sangue", não percebia "nenhum indício especial de felicidade". Kadaré, habilmente, incute a dúvida na cabeça do personagem sobre qual espécie de vida preferir - a trágica ou a trivial - evitando fazer dele um "coitadinho".

A história paralela, contada no livro, envolvendo o escritor Bessian Vorps e sua esposa Diana (embora uma intercessão dessa trajetória com a de Gjorg Berisha acabará por acontecer no decorrer da narrativa), não é do interesse desta postagem. Contudo, durante a viagem do casal ao Rrafsh - a região do norte da Albânia submetida ao código do Kanun - Vorps faz um comentário que gostaria de destacar. Comparando as sucessivas vinganças previstas pelo código a grandes obras literárias, diz ele:

"E leve em conta que Hamlet foi incitado a matar por um motivo forte. Ao passo que ele [Gjorg Berisha, com quem tinham se cruzado casualmente] [...]  a máquina que o pôs em movimento é alheia a ele, às vezes alheia até ao tempo em que ele vive".

Todos nós - com maior ou menor intensidade - vamos sendo impelidos pela "máquina" das tradições que nos cercam. Entretanto, devo dizer que tenho certa antipatia pelos tradicionalismos porque, junto com o apego à tradição, vem o hábito (conservador) de não colocá-la em questão. E quando os usos  e respostas tradicionais revelam-se absurdos, ao invés de discuti-los (e, se for o caso, deixá-los de lado), muitos simplesmente declaram: "tradição é tradição: temos que obedecer". Que estupidez !

Claro que o romance trágico escrito por Ismail Kadaré tem muitos outros elementos e aspectos a serem ressaltados (e, obviamente, estou sugerindo à(ao) eventual leitor(a) que procure esse livro), mas sempre que me lembro dessa narrativa é para me espantar com o apego tantas vezes injustificado das pessoas pela tradição, seja no sertão nordestino ou nas montanhas albanesas.

* KADARÉ, Ismail. Abril despedaçado. São Paulo. Companhia das Letras, 2007 [Tradução de Bernardo Jofilly] 

BG de Hoje

Num tempo em que amigos têm me faltado, gosto de lembrar dessa canção do GONZAGUINHA, que costumo cantarolar bastante: Recado.

Aprimoramento intelectual e descrença religiosa

Em Deus, um delírio*, Richard Dawkins faz uma observação com a qual tenho forte concordância. Escreve o biólogo britânico:

"Como cientista, sou hostil à religião fundamentalista porque ela debocha ativamente do empreendimento científico. Ela nos ensina a não mudar de ideia, e a não querer saber de coisas emocionantes que estão aí para ser aprendidas. Ela subverte a ciência e mina o intelecto".

Obviamente, não sou cientista. Mas também penso que a religião (e, nalgumas vezes, não só a mais fundamentalista) "mina o intelecto". É claro que a condição humana reúne, em sua complexidade, uma quantidade de projetos de vida (entre estes, o religioso) cujos pontos de chegada não vão culminar no aumento do estoque de conhecimento científico nem o incremento da erudição em geral (artística ou filosófica). Não há problema nisso. Entretanto, não é difícil encontrar crentes** para os quais o desejo de aprimoramento intelectual - um projeto de vida legítimo como outros existentes por aí, portanto - é motivo de deboche e censura (esquecendo-se eles de que quando são a religião e/ou a fé os alvos do deboche e da censura, apressam-se a gritar e exigir respeito...). Convivi (e convivo) com muitas pessoas que desprezam outros livros (fontes de conhecimento), tendo em linha de conta somente aquele por elas considerado sagrado*** (no caso, a bíblia judaico-cristã).

Assumi minha condição de ateu por volta dos 13 ou 14 anos e, como se pode imaginar, a descrença religiosa consolidou-se progressivamente à medida que me fiz um leitor e estudioso mais exigente. Essa experiência pessoal nada tem de singular: é provável que a maioria dos ateus vivenciou algo semelhante. O que nos conduz à pergunta: existe relação entre aprimoramento intelectual e ateísmo?

O professor de psicologia israelense Benjamin Beit-Hallahmi, no ensaio Ateus: um retrato psicológico****, faz um apanhado de diversas pesquisas, publicadas principalmente nos EUA, sobre características e traços comportamentais das pessoas que se declaram ou são consideradas ateias. O levantamento vai de estudos realizados desde as primeiras décadas do século XX até os anos 1980-90. Sugiro sua leitura na íntegra, mas, para os objetivos desta postagem, vou me concentrar na análise feita sobre a relação entre intelectualidade e descrença religiosa. E é possível concluir que, a partir da análise, a relação é inversamente proporcional: ou seja, quanto mais instruídas e intelectualizadas são as pessoas, menos crentes são elas, tendencialmente.

O pesquisador israelense, em seu ensaio, considera que

"Além da inteligência, os acadêmicos e cientistas mais importantes exibem intelectualidade e intelectualismo, um comprometimento com a investigação. Num estudo de 2.842 estudantes de pós-graduação nos EUA, Stark (1963) descobriu que frequentar a igreja estava negativamente correlacionado com a auto-identificação como intelectual e com atitudes positivas perante a criatividade, a liberdade ocupacional e a ambição profissional. Assim, quem era religiosamente mais conformista parecia dar menos valor aos feitos intelectuais. Outros estudos mostram padrões bastante consistentes de menos envolvimento na religião institucional entre quem faz estudos pós-graduados, especialmente quem se identifica com o intelectualismo como valor".

E aqui reside o meu desagrado com o pensamento religioso. Para mim, o aprimoramento intelectual é um valor. Mas, como disse anteriormente, vários indivíduos a meu redor não compartilham desse valor, muito em virtude de suas crenças numa divindade.

Um outro ponto. Beit-Hallahmi cita outros dois estudos que mostram os pesquisadores das ciências sociais (humanas) como sendo mais descrentes que os pesquisadores das ciências da natureza (exatas). Ele arrisca uma explicação para isso:

"A razão, em termos psicológicos, é que as ciências da natureza aplicam critérios de pensamento crítico à natureza; as ciências humanas fazem perguntas críticas sobre a cultura, tradições e crenças. O mero fato de escolher a sociedade humana ou o comportamento como objeto de estudo reflete uma curiosidade sobre crenças e convenções sociais básicas e uma prontidão para as rejeitar. Os físicos, que estão a maior distância acadêmica [do estudo do comportamento ou da sociedade], podem conseguir isolar mais facilmente a sua ciência da religião".

Quero fazer notar ao(à) eventual leitor(a) que tomei o cuidado de não tentar relacionar inteligência e ateísmo (afinal, muitas pessoas inteligentes acreditam em divindades), preferindo vincular aprimoramento intelectual (uma escolha consciente do indivíduo) e descrença religiosa.

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* DAWKINS, Richard. Deus, um delírio. São Paulo: Companhia das Letras, 2007 [tradução de Fernanda Ravangnani]

** O termo crente está sendo usado nesta postagem com o significado de "aquele que acredita numa divindade", em oposição ao termo ateu ("aquele que não acredita em nenhuma"). Assim, crente, neste contexto, designa todos os que acreditam em Deus, independentemente da denominação religiosa da qual fazem parte.

*** É de se notar, contudo, que muitos crentes não são leitores habituais de seu livro sagrado.

**** BEIT-HALLAHMI, Benjamin. Ateus: um retrato psicológico. In: MARTIN, Michael (Org.). Um mundo sem Deus: ensaios sobre o ateísmo. Lisboa: Edições 70, 2010. p. 391-414 [Tradução de Desidério Murcho]

BG de Hoje

Dois dos filhos de CAETANO VELOSO são fiéis da Igreja Universal do Reino de Deus. Ao que parece, todos têm um bom convívio (lembro que o compositor e cantor baiano é ateu). Isso demonstra que ninguém é obrigado a professar a fé (ou, nesse caso, a descrença) de seu(s) pai(s). No BG, a canção Diferentemente, em cujos versos há esse achado: "Diferentemente de Osama e Condoleezza/ Eu não acredito em Deus". (OBS: Desconsidere o slideshow ruim do vídeo abaixo)

Mas de que a-teísmo se está falando?

O termo ateísmo não é de definição simples e inequívoca, como pode parecer à primeira vista*. Geralmente, entende-se por ateu aquele indivíduo que não acredita na existência de deus(es). Desde aqui surge uma complicação: quase todos aqueles que têm uma religião ou creem numa divindade também não costumam crer na(s) divindade(s) pertencente(s)s a outras religiões que não a deles. Isso me lembra aquele inteligente cartaz usado pela ATEA (Associação Brasileira de Ateus e Agnósticos) há algum tempo (imagem abaixo):

Mesmo que o conceito comporte variações, o ateísmo é uma negação. De quê? Do teísmo (daí, a -teísmo). Mas de que teísmo se está falando? Para melhor compreender o posicionamento dos ateus seria adequado, então, compreender também o que eles recusam, ou seja, qual a doutrina subjacente à negação assumida. Este blogueiro, na condição de ateu, não crê em divindades, entidades místicas, "seres superiores" ou outras forças sobrenaturais, mas para que a discussão fique mais clara de agora em diante, terei em mente apenas o monoteísmo judaico-cristão, atualmente predominante na civilização ocidental e familiar a todos nós, sobretudo em suas ramificações católica e protestante/evangélica.

O pesquisador Gavin Hyman (senior lecture da Universidade de Lancaster, Reino Unido), no ótimo ensaio O ateísmo na história moderna**, procura expor qual é a concepção de Deus que é rejeitada pelo ateísmo nos tempos modernos.

Considerando que a modernidade, mais do que um período histórico, é antes um " 'modo de pensar' ou [uma] 'sensibilidade' ", o pesquisador britânico aponta o "desejo de um domínio omniabarcante da realidade por meios racionais e/ou científicos" como uma característica essencial do pensamento e da cultura "dominante a partir do século XVI e que permanece forte até cerca de meados do século XX, quando começam a insinuar-se sinais de uma crise na autoconfiança da modernidade".

Pois bem, qual é o teísmo moderno rejeitado pelos ateus? Hyman observa que a concepção moderna de Deus afasta - às vezes mais, às vezes menos - a característica que Tomás de Aquino julgava a mais essencial da divindade: a transcendência. Para aquele teólogo (e filósofo) pré-moderno, a racionalidade humana é limitada e nunca conseguiria aproximar-se da verdade divina (vale lembrar que, para o tomismo, Deus e verdade estão imbricados). Mas "à medida que a dignificação da linguagem precisa, unívoca e mecânica infiltrou tanto o pensamento filosófico como o teológico", Deus passou por uma "mudança qualitativa". A esse respeito, o ensaísta lembra a concepção de Henry More (teólogo inglês do século XVIII) segundo a qual existem no mundo corpos espirituais e corpos sólidos;

"[...] Deus é o espírito mais elevado, de modo que todos os outros espíritos dependem dele. Enquanto espírito, Deus tem extensão, mas a sua extensão é infinita; é o próprio espaço. O que há de significativo nisto é que Deus está aqui a ser concebido como algo que tem um lugar e função identificáveis no seio do mundo natural".

Esse Deus "parte da natureza" tornou-se mais fácil de ser descartado ao ser submetido ao crivo da racionalidade humana.

Observemos, contudo, outro ponto do ensaio para compreendermos isso um pouco melhor. Gavin Hyman manifesta um ponto de vista argumentativo (para mim, surpreendente) no qual afirma ter havido uma pequena "revolução" nos meios teológicos e que esta acabou por favorecer o ateísmo moderno, mais do que as críticas, diríamos, secularistas. Essa pequena "revolução" começaria no século XIV com o eminente teólogo escocês John Duns Scotus (ou João Duns Escoto, como é chamado em alguns textos em língua portuguesa). Ele foi o primeiro a rejeitar "explicitamente a diferença entre o ser divino e o ser humano". Scotus defendia que o finito (humano) e o infinito (Deus) partilhavam do mesmo ser, ou seja, não diferiam ontologicamente. Escreve Hyman:

"Dado que existe apenas um só nível de ontologia, Deus não pode ser visto como algo que transcende a ontologia deste mundo, tendo de algum modo de ser integrado - é preciso dar-lhe uma função e uma localização - na ontologia deste mundo. Como tal, Deus torna-se uma 'coisa' (apesar de ser uma 'coisa' suprema) entre as outras coisas deste mundo. Mas esse Deus corre o risco não apenas de parecer incrível ou inacreditável (uma 'coisa grande' que depressa se torna demasiado obviamente uma projeção das 'coisas comuns'), mas também, à medida que o mundo se torna mais capaz de se explicar a si mesmo e mais autossuficiente, cada vez mais supérfluo. Num tal mundo, o ateísmo torna-se quase irresistível".

Se a sensibilidade moderna é marcada pelo desejo de explicar racionalmente e/ou cientificamente a realidade em que vivemos, o ateísmo "casa-se" bastante bem com a modernidade. O teísmo moderno não pôde deixar de ser influenciado pelo racionalismo e pelo empirismo nas suas "versões" do século XVII. Ao propor a mudança qualitativa de Deus (em relação ao tomismo, pré-moderno), esse tipo de teísmo incorporou Deus à natureza, ao mundo físico/sensível, e o fez objeto da linguagem. É essa concepção de Deus negada pelo ateísmo moderno. Isso, claro, tem outros desdobramentos. Mas deixo-os para outra oportunidade.

Na próxima semana, falarei de um tema controverso: há relação entre aprimoramento intelectual/inteligência e ateísmo?

* Para os diversos conceitos de ateísmo sugiro a leitura da introdução geral de MARTIN, Michael (Org.). Um mundo sem Deus: ensaios sobre o ateísmo. Lisboa: Edições 70, 2010.

** HYMAN, Gavin. O ateísmo na história moderna. In: MARTIN, Michael (Org.). Um mundo sem Deus: ensaios sobre o ateísmo. Lisboa: Edições 70, 2010. p. 39-63

BG de Hoje

Canção de abertura de um dos mais importantes discos de rock da história - Exile on main street - que, na minha opinião, junto com o álbum gravado antes (Sticky fingers), inaugura a maturidade artística dos ROLLING STONES. Nome da faixa? Rocks off.